Митот за лошите и добрите момци

Кога прв пат без здив го гледаме Дарт Вејдер во „Војна на ѕвездите“ (1977), тој до смрт дави човек. Неколку сцени подоцна, тој ја разнесува планетата. Ги убива своите подредени, дави луѓе само со сила на мозокот и прави и разни други работи што добар човек никогаш не би ги направил. Па, природата на лошото момче е токму дека прави работи што доброто момче никогаш нема да ги направи. Добрите момци не се борат само за лична корист: тие се борат за она што е исправно - нивните вредности.

Оваа физика на моралот лежи во основата не само на „Војна на ѕвездите“, туку и на филмските серии како „Господарот на прстените“ (2001-3) и „X-Men" (2000-), како и на повеќето анимирани филмови на Дизни. Практично, сите приказни на нашата култура, базирани на фолклорот ја имаат истата структура: добрите момци се борат против лошите момци за моралната иднина на општеството. Овој мотив е насекаде низ филмовите и стриповите, во „Нарнија“ и во „Хогвортс“, а сепак тие не постојат во митовите базирани на народните преданија или во античките епови. Во стриповите на Марвел, Тор треба да биде достоен за неговиот чекан и тој ја докажува својата вредност со морални квалитети. Но, во античкиот мит, Тор е бог со сили и мотиви надвор од каква било идеја како „достојност“.

Во старите народни приказни, никој не се бори за вредности. Индивидуалните приказни може да ги покажат доблестите како чесност или гостољубивост, но нема никакво правило во народните приказни за тоа кои дејства се добри или лоши. Кога ликовите ја добиваат казната за непочитување на некој совет, на пример, веројатно постои друга слична приказна во која главниот лик, овојпат преживува само заради тоа што не го послушал советот. Одбраната на конзистентен сет вредности е толку централна за логиката на поновите приказни што самите тие, често бидуваат преобликувани за да создадат вредности за ликовите како што се Тор и Локи, кои во 16-от век, во исландската сага Еда, имале личности, а не само конзистентни морални ориентации.

Приказните од усна традиција никогаш немаат нешто како модерната верзија на добар и лош човек и покрај нивната репутација дека морализираат. Во приказни како што е „Заспаната убавица“, кој е добриот? Дали заспаната убавица се грижи за добрината? Дали некој се бори против криминалот? Дури и во приказните што изгледаат дека зборуваат за борбата на доброто против злото, како што е приказната за Пепелашка, не се потпираат на толку едноставна морална дихотомија. Во традиционалните орални верзии, Пепелашка треба да биде само убава за да функционира приказната. Во „Трите мали прасиња“, ниту прасињата, ниту волкот не прават тактики на кои другата страна не би се поклонила. Тоа е само прашање на тоа кој прв ќе ја добие вечерата, а не на доброто наспроти злото.

Ситуацијата е покомплексна во еповите како „Илијада“, каде има два „тима“, како и ликови кои се борат со морални значења. Но, тимовите не го претставуваат судирот на две групи вредности на ист начин како што прават модерните добри и лоши момци. Ниту Ахил, ниту Хектор не претставуваат вредности што другата страна не може да ги прифати, ниту пак се борат да го заштитат светот од другиот тим. Тие не симболизираат ништо друго освен себеси и, иако често зборуваат за војна, никогаш не ги цитираат своите вредности како причина да влезат во некоја битка. Се чини дека моралното соочување меѓу доброто и злото е неодамнешен изум што еволуираше заедно со современиот национализам – и всушност ѝ дава глас на политичката, а не на етичка визија.

Повеќето фолклорни студии по Втората светска војна се занимаваа со архетипи или со заедничките точки меѓу народното творештво, со намера да имплицираат дека, ако митовите и приказните на сите нации имаат повеќе заедничко отколку што ги она што ги разделува, тогаш луѓето од сите нации исто така би можеле да имаат повеќе заедничко. Тоа беше радикална идеја, бидејќи порано народните приказни се објавуваа специјално за да се покаже колку се разликуваат луѓето од различни нации.

Во нејзината студија за фолклорот „Од ѕверот до русокосата“ (1995), англиската авторка и критичарка Марина Ворнер го отфрла читањето на народни приказни, популаризирани од американскиот детски психолог Бруно Беттелхајм, како збир од аналогии на нашите психолошки и развојни борби. Наспроти тоа, Ворнер тврди дека низ вековите, надворешните околности се тие што го формираат значењето на овие приказни за читателите и слушателите. Сепак, и двајцата научници сакаат да ги следат заедничките мотиви во народните песни и бајки, сè додека низ вековите, тие остануваат исти, или слични.

Писателите и режисерите кои ги базираат своите дела на фолклорот, исто така, се чини дека се фокусираат на заедништвото. Џорџ Лукас експлицитно ја темели „Војна на ѕвездите“ на книгата на Џозеф Кембел „Херојот со илјадници лица“ (1949), во која се опишува патувањето како она на Лук Скајвокер како универзална човечка приказна. Џ. Р. Р. Толкин го искористил своето научно познавање на старите англиски епови за да ги преработи приказните во алтернативен, безвременски пејзаж; и многу стрипови експлицитно или имплицитно ги рециклираат античките митови и легенди, одржувајќи ги живи приказните што го содржат новото и старото, или старите приказни кои ги споделуваат различните општества ширум светот.

Поретко се зборува за историската промена која ја сменила природата на толку многу наши модерни прераскажувања на народните приказни: идејата дека луѓето од спротивните страни на конфликтите имаат различни морални квалитети и се борат за нивните вредности. Таа промена лежи во дихотомијата добар/лош човек, каде што луѓето повеќе не се борат за тоа кој добива вечера, или кој ја добива Елена од Троја, туку и за тоа кој ќе ги промени или ќе ги подобри вредностите на општеството. Добрите момци се залагаат за она во што веруваат и се подготвени да умрат за некоја причина. Овој мотив е толку сеприсутен во нашите современи приказни, филмови, книги, дури и во нашите политички метафори, што понекогаш е тешко да се согледа колку е ново, или колку бизарно изгледа, во светло на етиката или раскажувањето приказни.

Кога браќата Грим ги запишаа локалните народни приказни во XIX-от век, нивната цел беше да ги искористат за да го дефинираат германскиот народ и да го обединат во современа нација. Браќата Грим беа следбеници на филозофијата на Јохан Готфрид фон Хердер, кој ја нагласуваше улогата на јазичните и народни традиции во дефинирањето на вредностите. Во неговиот „Трактат за потеклото на јазикот“ (1772) фон Хердер тврдеше дека јазикот е „природен орган на разбирање“ и дека германскиот патриотски дух живеел низ начинот на кој јазикот и историјата на нацијата се развивале со текот на времето. Фон Хердер и браќата Грим беа поборници на тогашната нова идеја дека граѓаните на една нација треба да бидат поврзани преку заеднички вредности, а не со сродство или со земјиште.

Последицата од обединувањето на народот преку зачуваниот сет на суштински карактеристики и вредности е дека на оние кои се надвор од културата се гледало како на луѓе што ги немаат вредностите кои Германците ги сметале за свои. Фон Хердер можеби го разбрал потенцијалот за масовно насилство во оваа идеја, бидејќи го пофали прекрасниот спектар на човечки култури: конкретно, тој верувал дека германските Евреи треба да имаат еднакви права со германските христијани. Сепак, националистичкиот потенцијал на проектот на браќата Грим постепено стануваше посилен, бидејќи неговото влијание се прошири во Европа, а фолклористите почнаа да пишуваат книги за националниот фолклор посебно за да го дефинираат сопствениот национален карактер. Како и да е, многу современи држави ги следеа експлозивните можности за злоупотреба на насилниот начин на размислување што го карактеризира „другиот“ како еден вид морално чудовиште.

Во книгата „Тешките факти за бајките на браќата Грим“ (1987), американската теоретичарка Марија Татар ги забележува начините на кои Вилхелм Грим ќе се лизне при залагањето за важноста да се исполнат ветувањата. Таа тврди дека: „Наместо да се помири со отсуството на морален поредок ... тој постојано додава морални изјави дури и таму каде што нема морал“. Таквите дополнувања ја утврдиле идејата дека се работи за вредности (не само за вечера) и ги поддржувале конфликтите што драматизираат овие приказни. Несомнено, додатоците на Грим влијаеле врз Беттелхајм, Кемпбел и други фолклористи кои говореле за инхерентен морал на народните приказни, дури и ако тие не биле секогаш кажувани како морални приказни.

Како дел од оваа нова националистичка свест, други автори почнаа да ги менуваат старите приказни за да направат морална разлика, на пример, Робин Худ и шерифот од Нотингем. Пред Џозеф Ритсон да ја преработи оваа легенда во 1795 година, порано напишаните приказни за Робин Худ раскажуваат за криминалец што живеел во шумата со неговите весели луѓе. Тој не ги ограбувал богатите за да им ги даде на сиромашните, сè додека не се појави верзијата на Ритсон - напишана за да поттикне британско народно востание по Француската револуција. Верзијата на Ритсон била толку популарна што модерните верзии на Робин Худ, како што е цртаниот филм на Дизни или филмот „Принцот на крадците“ (1991), се повеќе фокусирани на моралните вредности на крадецот отколку на неговите неподопштини. Шерифот од Нотингем од обичен антагонист бил претворен во симбол на злоупотребата на моќта против немоќните. И во рамките на една нација (Робин Худ) или само во едно домаќинство (Пепелашка), секој степен на конфликт е претставен како конфликт на вредности.

Или, размислете за легендата за кралот Артур. Во 12-от век, писателите што пишувале за него честопати биле Французи, како Критен де Троа, бидејќи кралот Артур сè уште не бил тесно поврзан со душата на Британија. Неговите противници честопати, буквално, биле чудовишта, наместо луѓе кои симболизираат морални слабости. До почетокот на 19-тиот век, кога Тенисон ги напишал „Идилите на кралот“, кралот Артур станува идеал за конкретно британската машкост и тој се бори со човечки ликови кои претставуваат морални слабости. До 20-тиот век, зборот „Камелот“ значеше кралство кое е премногу идеалистичко за да преживее на Земјата.

Откако идејата за националните вредности влезе во приказните, необичната морална физика која го нагласува феноменот на добри момци наспроти лошите момци е извонредно конзистентна. Една карактеристика е тоа што ликовите често ги менуваат страните во конфликтите: ако идентитетот на ликот е во неговите вредности, тогаш кога тој ќе се премисли за моралното прашање, во суштина ги менува страните или се откажува. Ова често не се признава. На пример, кога во серијата на каналот PBS „Моќта на митот“ (1988) новинарот Бил Мојерс разговараше со Кемпбел колку антички мотиви се преземени во „Војна на ѕвездите“, не се зеде предвид колку бизарно ќе им изгледаше на древните раскажувачи дека Дарт Вејдер го променил својот став во однос на гневот и омразата и преминал на другата страна со Лук и бунтовниците. Споредено со „Илијада“, Ахил не станува Тројанец кога е лут на Агамемнон. Ниту Грците, ниту Тројанците не се отпорни на некои човечки слабости, а исто така и двата табори поседуваат сила. Бидејќи нивниот конфликт не е метафора за некоја внатрешна битка на гнев наспроти љубов, менувањето на страните поради чувство би било некохерентно. Во „Војна на ѕвездите“ секој од спротивставените тимови претставува група на човечки особини. За која страна Дарт Вејдер се бори апсолутно зависи од тоа дали лутината или љубовта владеат со неговото срце.

Лошите момци ја менуваат одлуката и стануваат добри на ист начин како во безброј, наводно фолклорни, модерни приказни: „Господарот на прстените“, „Бафи убиец на вампири“ (1997-2003), серијата „Хари Потер“ (1997-2007). Кога лошиот лик ќе се промени во добар секогаш е катарзичен емотивен момент, бидејќи го губи главниот дел од својот идентитет. Друга особеност во моралната физика на добри момци наспроти лоши е тоа што лошите момци немаат лојалност и рутински ги казнуваат своите; шерифот од Нотингем го изгладнува сопствениот народ, Дарт Вејдер ги убива своите подредени, лошите момци лесно си поигруваат со човечкиот живот и ги строго ги своите сојузници за ситни престапи. Ова е карактеристика и на најраните современи лоши момци, иако едвај се среќаваат во постарите приказни меѓу постарите, кои можеби се гладни за човечко месо, но не ги убиваат своите.

Добрите момци, од друга страна, ги прифаќаат сите и ја докажуваат својата лојалност дури и кога нивните соиграчи трансгресираат. Сетете се на Фриард Так кога пие пиво додека Робин Худ се прави дека не го гледа. Лук Скајвокер го прифаќа и расипаниот Хан Соло. Добрите момци работат со непријателски, чудни и поранешни лоши момци, плус нивните битки често зависат од некој кој бил лошо третиран од страна на лошите момци, преминува на другата страна и станува добар човек. Простувањето на лошите дела е емоционална кулминација во многу приказни од типот добро/лошо момче. Од суштинско значење е што разноликата група на добрите никогаш нема да го отфрли својот другар.

Ова е точка на гордост што се чини некохерентна со контекстот на предмодерните приказни. Не само што луѓето во древните приказни не преминуваат на другата страна, туку и Ахил, на пример, никогаш нема да победи зашто неговата војска била составена од отфрлени Тројанци. Во старите приказни, големите воини не се агресивни регрути, тие се експерти за моралното образование.

Приказните за добрите и лошите момци кои се имплицитно морални - во смисла дека тие го вложуваат целиот свој социјален идентитет во главниот лик, не менувајќи ја неговата одлука за етичко прашање - перверзно завршуваат обесхрабрувајќи го секое размислување за моралот. Наместо да се згрозуваат од мултидимензионалните ликови во конфликт, како оние во „Илијада“ или „Махабхарата“ или „Хамлет“ - таквите приказни строго ги категоризираат луѓето според вредностите што ги симболизираат, изедначувајќи го размислувањето и имагинацијата на етичкото дејство - во просто кревање или спуштање на на палецот. Или некој е прифатлив за тимот на добрите, или припаѓа на тимот на лошите.

Приказните за доброто и лошото момче можеби немаат никаква морална софистицираност, но тие ја промовираат социјалната стабилност и се корисни за да ги натераат луѓето да се пријават во војски и да се борат во војни со други нации. Нивните вредности се претставуваат како морал, а асоцијацијата со фолклорот и митологијата им дава патина на легитимност. Сепак, тие не произлегуваат од морална визија, туку се вкоренети во политичката визија и затоа не ни помагаат да размислуваме, ниту пак длабоко да го преиспитаме значењето на нашите постапки. Како и оригиналните приказни на браќата Грим, тие се политички инструмент дизајниран да ги поврзе народите.

Не е случајно што филмовите, стриповите или игрите за добрите и лошите момци имаат фанатични обожаватели. Но, моралната физика на овие приказни за суперхероите кои се борат за добри цели, или се борат да го спасат светот, не носат вистинското морално оцврснување. Имено, добрите момци нè учат дека луѓето од другиот тим не се како нас. Всушност, тие се толку лоши, а влоговите се толку високи, што мора да му простиме на секој престап од нашиот тим за да победиме.

Кога зборував со Андреа Питцер, авторка на „Една долга ноќ: глобална историја на концентрациони кампови“ (2017), за идејата дека луѓето од спротивните страни на конфликтите имаат различни морални квалитети, таа ми рече: „Три пронајдоци се судриле да ги направат возможни концентрационите логори: бодликавата жица, автоматско оружје и верувањето дека цели категории луѓе треба да бидат затворени“. Кога читаме, гледаме и раскажуваме приказни за добрите момци кои се борат против лошите момци, во суштина сме убедени дека нашите противници не би се бореле со нас и воопшто не би биле во другиот тим доколку би имале лојалност или го вреднувале човечкиот живот. Накусо, ја вежбаме идејата дека моралните квалитети им припаѓаат на категории на луѓе, а не на поединци. Тоа е визијата на браќата Грим и фон Хердер за нивниот логички националистички заклучок, што подразбира дека „категории на луѓе треба да бидат затворени“.

На крајот на филмот „Wonder Woman“ (2017), каде се говори за превентивно простување на „човештвото“ за сите неизбежни престапи во Втората светска војна, повторно се потсетив дека приказните за добрите и лошите момчиња активно работат на тоа да се дозволи во конфликт – „нашите“ да се извлечат од сите неморални злосторства.

Извор: Aeon
Слики: Butcher Billy