Како феминизмот стана слугинката на капитализмот – и како да се врати назад

Како феминистка, секогаш сум претпоставувала дека борбата за еманципација на жените создава подобар свет – егалитарен, праведен и слободен. Но, во последно време почнав да се загрижувам дека идеалите на пионерките – феминистки служат за сосема поинакви цели. Загрижена сум конкретно за тоа дека нашата критика на сексизмот денес обезбедува оправдување за нови форми на нееднаквост и експлоатација.

Во суров пресврт на судбината, се плашам дека движењето за ослободување на жените стана заплеткано во опасна врска со неолибералните напори за градење општество на слободен пазар. Тоа би објаснило како дошло до тоа дека феминистичките идеи кои некогаш биле дел од еден радикален светоглед, сè повеќе се изразени во индивидуалистички термини. Феминистките некогаш го критикуваа општеството што го промовираше кариеризмот, сега им советуваат на жените да се „наклонат“. Движење кое некогаш ја приоритизираше социјалната солидарност сега ги слави женските претприемачи. Перспективата која некогаш ја валоризираше „грижата“ и меѓузависноста, сега го поттикнува индивидуалниот напредок и меритократијата.

Она што лежи зад оваа промена е брановидноста на капиталистичкиот карактер. Капитализмот менаџиран од државата од поствоената ера отстапи за една нова форма на капитализам – „неорганизирана”, глобализирана, неолиберална. Феминизмот од вториот бран се појави како критика на првиот, но стана слугинка на вториот.

Со корист од ретроспектива, сега можеме да видиме дека движењето за ослободување на жените истовремено укажува на две различни можни иднини. Во првото сценарио, тој претслика свет во кој родовата еманципација одеше рака под рака со партиципативната демократија и социјалната солидарност; во второто, вети нова форма на либерализам, способен да им даде на жените и на мажите сопственост од индивидуалната автономија, зголемен избор и меритократски напредок. Вториот бран на феминизам во оваа смисла беше амбивалентен. Усогласен со било која од двете различни визии на општеството, беше подложен на две различни историски елаборации.

Како што јас гледам на нештата, амбивалентноста на феминизмот е решена во последниве години во корист на второто, либерално-индивидуалистичко сценарио – но не затоа што бевме пасивни жртви на неолиберални заведувања. Напротив, ние самите придонесовме за ваквиот развиток со три важни идеи.

Еден придонес беше нашата критика на „семејниот приход”: идеалот на машкото „носи леб дома“ – женското домаќинско семејство, кое беше централно за капитализмот организиран од државата. Феминистичката критика на тој идеал сега служи за легитимирање на „флексибилниот капитализам”. На крајот на краиштата, оваа форма на капитализам во голема мера се потпира на работната сила на жените, особено ниско платената работа во угостителството и производството која ја вршат не само млади жени, туку и мажени жени и жени со деца; не само од етницизирани жени, туку од жени од речиси сите националности и етнички групи. Како што жените се вклучуваа во пазарите на труд ширум светот, државно-уредениот капиталистички идеал на семејниот приход е заменет со понова, посовремена норма – очигледно санкционирана од страна на феминизмот – семејство со двајца заработувачи.

Нема врска што реалноста во основата на новиот идеал е ниското ниво на платите, намалената безбедност на работното место, опаѓањето на животниот стандард, големиот пораст на бројот на работни часови за плати по домаќинство, егзацербацијата на двојната смена – сега често тројна или четворна смена – и порастот на сиромаштијата, сè повеќе концентрирани во женските домаќинства. Неолиберализмот го претвора увото на свињата во свилена чанта, преку изработка на наратив за женско зајакнување. Повикувајќи се на феминистичката критика на семејниот приход за да ја оправда експлоатацијата, го поврзува сонот за еманципација на жените кон моторот на капиталната акумулација.

Феминизмот, исто така, направи втор придонес кон неолибералниот етос. Во ерата на капитализмот организиран од државата, ние со право ја критикувавме ограничената политичка визија која толку интензивно се фокусираше на класната нееднаквост, зашто не можеше да ги види таквите „неекономски” неправди како семејно насилство, сексуален напад и репродуктивно угнетување.

Отфрлајќи го „економизмот” и политизирајќи го „личното”, феминистките ја проширија политичката агенда за да ги оспорат статусните хиерархии засновани врз културните конструкти на родовите разлики. Резултатот требаше да биде проширување на борбата за праведност за да се опфати и културата и економијата. Но, вистинскиот резултат беше едностран фокус на „родовиот идентитет” на сметка на леб и путер проблемите. Уште полошо, феминистичкиот осврт кон идентитетските политики ги поврзуваше премногу уредно со растечкиот неолиберализам, кој не сакаше ништо друго освен да го потисне сеќавањето за социјалната еднаквост. Всушност, ние ја апсолутизираме критиката на културниот сексизам токму во моментот кога околностите бараат дополнително внимание на критиката на политичката економија.

Конечно, феминизмот придонесе за третата идеја за неолиберализмот: критика на патернализмот на социјалната држава. Несомнено прогресивно во ерата на капитализмот организиран од државата, таа критика оттогаш се спои со војната на неолиберализмот врз „состојбата – дадилка” и нејзината неодамнешна цинична прегратка на невладините организации. Пример за раскажување е „микрокредитот”, програмата за мали банкарски заеми за сиромашните жени на југот. Прикажана како зајакнувачка алтернатива од најнискиот врв до највисокото дно, бирократска црвена лента на државните проекти, микрокредитирањето се смета за феминистички противотров за женската сиромаштија и потчинување.

Меѓутоа, она што е пропуштено е вознемирувачка случајност: микрокредитот се зголеми откако државите ги напуштија макро-структурните напори за борбата против сиромаштијата, напорите што не можат да бидат заменети со мали замени. Во овој случај исто така, една феминистичка идеја е поправена од неолиберализмот. Перспективата која првично е насочена на демократизирање на државната власт со цел да им даде моќ на граѓаните, сега се користи за легитимирање на маркетингот и државно штедење.

Во сите овие случаи, амбивалентноста на феминизмот е решена во полза на (нео)либералниот индивидуализам. Но, другото солидарно сценарио сè уште може да постои. Сегашната криза дава можност повторно да ја преземе својата нишка, одново поврзувајќи го сонот за ослободување на жените со визијата за солидарно општество. За таа цел, феминистките треба да ја прекратат опасната врска со неолиберализмот и да ги вратат нашите три „придонеси” за сопствените цели.

Прво, ние би можеле да ја скршиме неискрената врска помеѓу нашата критика на семејниот приход и флексибилниот капитализам со тоа што би се бореле за форма на живот која ја де-центрира работата за која се зема приход и ги валоризира неплатените активности, вклучувајќи – но не само ова – грижа. Второ, ние би можеле да го нарушиме преминот од нашата критика на економизмот на идентитетските политики преку интеграција на борбата за трансформирање на статусниот поредок кој се темели на маскулинистичките културни вредности со борбата за економска правда.

Конечно, можеме да ја пресечеме лажната врвка меѓу нашиот критички осврт на бирократијата и фундаментализмот на слободниот пазар преку враќање на велот на партиципативната демократија како средство за зајакнување на јавната моќ потребна за ограничување на капиталот во името на правдата.

Слики: Kiki Kogelnik

Извор: The Guardian

Превод: Медуза